Ivan Pozzoni
Para Zygmunt Bauman: «Loneliness spawns insecurity, but relationship seems to do nothing else. In a relationship you may feel as insecure as without it, or worse. Only the names you give your anxiety change» [15] («La solidat genera inseguridad, pero la relación parece no hacer otra cosa. En una relación puedes sentirte tan inseguro como sin ella, o incluso peor. Solo cambian los nombres que le das a tu ansiedad»). La relación amorosa, en una situación de finanziarizzazione sistemica (financiarización sistémica) según Gallino, se convierte en un future (futuro) en el mercado de valores: «Love is a mortgage loan drawn on an uncertain, and inscrutable, future» [21] («El amor es un préstamo hipotecario suscrito sobre un futuro incierto eescrutable»); Bauman se intersecta aquí con Risikogesellschaft. Auf dem Weg in eine andere Moderne (La sociedad del riesgo. Hacia una nueva modernidad) e Individualisierung (Individualización) de Beck: «The smaller your mortgage loan, the less insecure you’d feel when exposed to the fluctuations of the future housing market; the less you invest in the relationship, the less insecure you’d feel when exposed to the fluctuations of your future emotions» [21] («Cuanto menor sea tu préstamo hipotecario, menos inseguro te sentirás cuando estés expuesto a las fluctuaciones del futuro mercado de la vivienda; cuanto menos inviertas en la relación, menos inseguro te sentirás al estar expuesto a las fluctuaciones de tus emociones futuras»). Beck y Beck-Gernsheim en Das ganz normale Chaos der Liebe (El normal caos del amor) escriben: «Die Freiheit, die die moderne Gesellschaft den Individuen gewährt, ist keine Garantie für das Gelingen von Beziehungen, sondern vielmehr eine Quelle von Unsicherheit und Risiko» [108] («La libertad que la sociedad moderna concede al individuo no es garantía de éxito en las relaciones, sino más bien una fuente de incertidumbre y riesgo»), donde toda forma de relación se convierte en riesgo, inseguridad e incertidumbre. Las relaciones (λέγειν / légein) tardomodernas, fuera del λόγος (lógos), terminan en el área sociológica de la flexibility (flexibilidad): «The flexibility demanded by modern capitalism encourages a corresponding fluidity in personal relationships: bonds are easier to make and easier to break» («La flexibilidad exigida por el capitalismo moderno fomenta una correspondiente fluidez en las relaciones personales: los vínculos son más fáciles de crear y más fáciles de romper»), según Sennett en The Culture of the New Capitalism (La cultura del nuevo capitalismo). La inseguridad, núcleo fundamental de las relaciones amorosas, no se encuentra solamente en la new sociology (nueva sociología). Muchos filósofos o antropólogos modernistas se anticipan a Bauman. «Romantic love has been reshaped by cultural and economic forces, turning feelings into choices constantly renegotiated» [25] («El amor romántico ha sido remodelado por fuerzas culturales y económicas, transformando los sentimientos en elecciones constantemente renegociadas») o «The commodification of love has transformed it into a product that can be consumed, marketed, and exchanged» [25] («La mercantilización del amor lo ha transformado en un producto que puede ser consumido, comercializado e intercambiado»), escribe la antropóloga Illouz en Consuming the Romantic Utopia (El consumo de la utopía romántica, 1997). El propio Bataille, desde otra época, afirma: «L’érotisme n’est pas un lien stable mais une transgression, un moment fugitif entre les individus» («El erotismo no es un vínculo estable sino una transgresión, un momento fugitivo entre los individuos»), en L’Érotisme (El erotismo, [1957]). Las discusiones recientes remiten todas a Bauman (mi maestro de sociología), el nuevo Kant: Sherry Turkle, en Alone Together: Why We Expect More from Technology and Less from Each Other (Solos juntos: Por qué esperamos más de la tecnología y menos de los demás, [2011]): «Today, insecure in our relationships and anxious about intimacy, we look to technology to find ways to connect and at the same time protect ourselves from it» [1] («Hoy en día, inseguros en nuestras relaciones y ansiosos por la intimidad, buscamos en la tecnología formas de conectarnos y, al mismo tiempo, protegernos de ella») y en Reclaiming Conversation: The Power of Talk in a Digital Age (En defensa de la conversación: El poder de hablar en la era digital, [2015]): «Face-to-face conversation is the most human—and humanizing—thing we do» («La conversación cara a cara es lo más humano —y humanizador— que hacemos»); Alain Ehrenberg, en La fatigue d’être soi. Dépression et société (La fatiga de ser uno mismo. Depresión y sociedad, [1998]): «Dans une société qui valorise l’autosuffisance, les relations deviennent des choix individuels, dépourvus de liens durables» [78] («En una sociedad que valora la autosuficiencia, las relaciones se convierten en elecciones individuales, desprovistas de vínculos duraderos»); Barbara Fredrickson, en Love 2.0: How Our Supreme Emotion Affects Everything We Feel, Think, Do, and Become (Amor 2.0: Cómo nuestra emoción suprema afecta a todo lo que sentimos, pensamos, hacemos y llegamos a ser, [2013]): «Love is a micro-moment of shared positive resonance» («El amor es un micromomento de resonancia positiva compartida»); Laura Kipnis en Against Love: A Polemic (Contra el amor: Una polémica, [2003]): «Love is also a way of forgetting what the question is. Using love to escape love, groping for love outside the home to assuage the letdowns of love at home – it’s kind of like smoking and wearing a nicotine patch at the same time: two delivery systems for an addictive chemical substance that feels vitally necessary to your well-being at the moment, even if likely to wreak unknown havoc in the deepest fibers of your being at some unspecified future date» («El amor es también una forma de olvidar cuál es la pregunta. Usar el amor para escapar del amor, buscar el amor a tientas fuera del hogar para calmar las decepciones del amor en casa; es algo así como fumar y usar un parche de nicotina al mismo tiempo: lo que representa dos sistemas de suministro para una sustancia química adictiva que se siente vitalmente necesaria para tu bienestar en el momento, aunque sea probable que cause estragos desconocidos en las fibras más profundas de tu ser en alguna fecha futura no especificada»); contribuciones menores, siguiendo la estela de Bauman, derivan de los análisis de Stephanie G. Wood, Helen Fisher y Caroline Knowles. La característica de la flexibility (flexibilidad) y de la transitoriedad de las relaciones amorosas – teoría de las filter bubbles (burbujas de filtro) narcisistas de Eli Pariser – resalta en el tardomodernismo literario. Las canciones de amor son intercambiables (no se aplican a una única mujer). El tardomoderno transforma, repentinamente, con la escalada de un delirio obsesivo de la donna diabolicata (mujer diabolizada), el amour fou (amor loco) en relación sexual transitoria, rica en confort y seducción. El tardomodernismo literario, rechazando como ejemplos la T-shirt poetry (poesía de camiseta) de Prévert (la indecente Les enfants qui s’aiment / Los niños que se aman) o Neruda (No te amo como si fueras rosa de sal) y las minchionate amorose (tonterías amorosas) de la lírica/elegiaca italiana (dimensión Lamarque), crea riots (revueltas) cercanas a la discusión socioantropológica reciente (ante la ausencia de contribuciones estéticas significativas, con la excepción de los análisis anacrónicos de Julia Kristeva, Byung-Chul Han y Alain Badiou), haciendo referencia a las neurociencias (Bianca Acevedo y Helen Fisher/Lucy L. Brown) y a la psicología de las relaciones (Eugene Tartakovsky; Frank D. Fincham, James K. Monk y Ashley K. Randall; Galena K. Rhoades, Yi Chen, Mengya Xia y Shannon Dunne; Justin J. Lehmiller). El tardomodernismo literario, próximo a la tradición analítica moderna, rechaza toda forma de metafísica: diagnostica la inexistencia del amor eterno en la línea de la ποίησις (poíesis) de Alfredo Rienzi, Giorgio Linguaglossa, Henrik Nordbrandt y Raffaella Milandri, anclándolo firmemente al resultado de la new sociology (nueva sociología), es decir, a la πρᾶξις (práxis). L’amour eternal è un terno (al lotto) («El amor eterno es un terno [en la lotería]») [los lombardos, en revuelta, boicotearon el tabaco y la lotería austriacos]. Al tardomodernismo le importa un bledo (I don’t care) y canta el hic et nunc (aquí y ahora) de la tradición lombarda de la relación sexual, a diferencia del intimismo modernista.
